Le monde et ses métamorphoses :
le virtuel et la psychanalyse

Marie-Laure Dimon

Dans les sociétés modernes et notamment occidentales, la venue du numérique et des réseaux sociaux contribuent à la création de nouvelles formes de structuration tant sur les plans individuel que collectif. Ces formes se constituent sur l’image pour en dévoiler une autre fondée sur le moi-même. Nous tenterons alors de comprendre les effets de ces transformations du monde sur les individualités et le collectif à partir de la transdisciplinarité mettant en évidence les interdépendances de différentes disciplines : la psychanalyse, l’anthropologie, la philosophie, l’art mais aussi la communication et la technologie.

La psychanalyse éclaire les conflits psychiques qui sont sous-tendus par l’imaginaire individuel et l’imaginaire social auxquels s’ajoute aujourd’hui l’imaginaire issu du numérique. Celui-ci instaure un monde de la fluidité dans lequel les frontières sont devenues poreuses et parfois se dissolvent.

Nous habitons des mondes où les espaces superposés , tels le monde du soi-même et le monde du social, sont le plus souvent en tension. Ces deux mondes se situent au fondement de la création du lien, à l’origine de l’intersubjectivité qui se fait au prix d’un renoncement à la complétude, en privilégiant le monde de la présentation plutôt que celui du représentationnel, du déjà vécu.

Zygmunt Baumann nous fait comprendre le monde dit liquide dans lequel nous sommes actuellement où les individus, pris dans la frénésie des flux, de l’éphémère et du multiculturalisme, délaissent le champ de l’expérience.

Notre monde n’est donc plus homogène, ni en recherche d’une stabilité, mais en train de se construire/déconstruire tout en cherchant des cohérences, in fine, du commun, plutôt du côté du pragmatisme, celui des normes, que du partageable qui nécessite du renoncement. Ce monde de la présentation de l’actuel est aussi celui de l’imprévisible, du déséquilibre et de l’inachevé. Il devient un monde du virtuel orchestré par le numérique et se mélange à celui de la machine et de l’hypertechnologie.

Comment le monde du virtuel qui sollicite les sens, plus particulièrement l’ouïe et la vue, permet-il d’habiter un monde de l’imaginaire ? Aujourd’hui ce monde est, de fait, le réel et donne accès au symbolique. Cependant le réel viendra-t-il pour autant organiser les individualités dans leurs relations au monde ? Il n’y sera plus question de structure et d’articulation entre psyché singulière et social mais de systèmes proposant de nombreuses possibilités s’organisant autour de l’image, celle d’une hypersubjectivité. Le symbolique ne devient-il pas dès lors le performatif quand l’énoncé et l’acte sont dépendants du sujet lui-même, sujet de l’immanence et des circonstances et non de la langue seule ?

Les individus, toujours selon Z. Baumann, sont de ce fait amenés à modifier leurs agissements pour s’ajuster à ce « monde contemporain liquide » où chacun vit dans une société de valeurs volatiles et de tolérance à la fragmentation. La fluidité a fait entrer la société solide, dite traditionnelle, dans un monde liquide : monde de la vitesse et non de la durée, produisant des effets importants sur les psychés singulières. Les distances ne sont plus un problème et engendrent un bouleversement de l’espace spatio-temporel. Ainsi cette société est-elle constamment modifiable, captant sur le modèle absorption/rejet le moindre changement dans le monde. Le rôle essentiel de la subjectivité serait de devenir « acte » dans l’individualité comme dans le collectif.

Du côté de la psychanalyse, le virtuel est envisagé dès la vie fœtale et ceci à partir du modèle « anticipation/virtualisation », au cœur même du sujet dans sa pulsionnalité. La mise en rapport de la construction psychique du sujet et sa spécularisation est portée par la mère (le père) « porte-parole » du modèle familial et socio-culturel. Piera Aulagnier l’éclaire avec le concept de « la mère anticipatrice », parangon de l’enfant virtuel. Toutefois, cette mère est aussi une mère virtuelle dont l’enfant s’appropriera l’image pour constituer son Moi.

Dans son ouvrage Clinique des métamorphoses, Sylvain Missonnier précise combien le travail psychique de métamorphoses est crucial dans la trajectoire de la vie humaine et particulièrement à certaines périodes charnières et critiques, lieux d’où peuvent surgir les traces de ce qui aurait pu être anticipé par la mère/le père. En s’intéressant particulièrement à la vie fœtale et à l’image de l’échographie obstétricale qui devient la zone de rencontre entre le devenir parent et l’être humain, Sylvain Missonnier pose le concept de « la relation de l’objet virtuel » à propos de l’enfant à naître et de l’investissement préobjectal du lien. C’est la reviviscence des conflits les plus archaïques où le sentiment d’être précède le sentiment d’exister. S. Missonnier étudie aussi le travail psychique réflexif des parents ainsi que le perçu ou non de leurs propres difficultés. L’image, nous dit-il, est le premier contenant de nos tout premiers contenus psychiques.

Les transformations du sujet singulier dans ce monde virtuel nous amènent à interroger l’art et avec Jean Nadal, les artistes du suprématisme qui ont déconstruit l’image pour atteindre le monde du « sans objet », faisant percevoir au regardeur leur vécu extrême, celui du monde du virtuel, du « sans visage », mais aussi celui du vide et du rien qui représentent un état particulier, un narcissisme de mort dans un monde asexué avec le refus de l’objet. Pour Malevitch c’est le symptôme lié à tous les aléas socio-politiques qu’il a vécus. Ainsi les mondes superposés, point central avec l’hallucinatoire et l’hallucination du désir organisent-ils la pensée. L’artiste recrée à son insu le monde de la superposition avec l’analogie, le quantique, toujours séparés et reliés et qui se rejouent dans l’après-coup dans la vie psychique.

A partir de son ouvrage, Ils ont révolutionné la peinture, Jean Nadal montre la nécessité de s’interroger avec ces grands peintres sur ce qu’il en est de la « vérité de la vie fœtale » et des fantômes encryptés (Maria Torok). Les artistes ouvrent le chemin de l’espace prénatal, espace virtuel dont les traces de la sensorialité primitive montrent le rôle organisateur et fondateur de la vie psychique.

Qu’advient-il du sujet quand le virtuel psychique vient à faillir pour pouvoir accueillir et non absorber en lui ce nouveau monde ? Les travaux de Serge Tisseron et de Fréderic Tordo abordent la représentation du sujet virtuel du côté du non-sujet, ne sollicitant plus dans la cure analytique le refoulé, comme c’est le cas dans la névrose infantile, mais surtout des représentations de soi-même. Ces représentations requièrent un travail de création de l’analyste et de l’analysant, celui d’un nouvel espace réflexif nécessaire, notamment à l’écoute des états limites.

De plus, Frédéric Tordo propose un vertex en envisageant une virtualisation psychique dès la naissance à partir du concept de « dédoublement du Moi », notion qui définit « la faculté d’être sujet et objet de nous-mêmes ». Le sujet fait alors vivre en lui-même ce double intrapsychique, « autrui-en soi », celui de la mère anticipée intériorisée (autre virtuel) s’actualisant dans la mère externe. Alors le numérique et le jeu vidéo peuvent-ils permettre au sujet en souffrance d’un double virtuel, de se reconnaître comme sujet agissant par la création d’un double numérique (interne/externe), espace tiers, transformationnel, qui ouvre sur le processus d’introjection.

Le monde du numérique, celui de l’écran de l’ordinateur et du smartphone, met en mouvement un travail psychique. Celui-ci amène à une autre façon de communiquer en dépassant une immédiateté autoréférencée, autoengendrée, celle d’un soi-même, qui vient tisser des liens sociaux avec les autres, laissant advenir une pensée complexe.

Ainsi Yannick Lebtahi, en tant qu’universitaire en temps de Covid, a continué à dispenser un enseignement aux étudiants par le biais du numérique, dans un climat anxiogène et de turbulences émotionnelles. Elle nous fait saisir cette création virtuelle à partir des expériences vécues de solitude, celles de l’enseignant et de l’étudiant, face à l’écran devant lequel les postures réflexives et critiques transforment l’autoréférencement. Ce repli narcissique met la subjectivité en action par la mise en forme du double spéculaire de chacun, se voir soi-même en regardant les autres et réciproquement. Se forme alors une « agora virtuelle », un espace du virtuel où tous les possibles sont imaginés collectivement.

Pouvoir ainsi se représenter dans l’intersubjectivité le lien entre psyché et collectif, exige de reconnaître un monde de l’archaïque et d’une hypersensibilité à transformer afin de surmonter l’inquiétante étrangeté freudienne dans le monde du virtuel en devenir.